铃木大拙|存在主义者看到真如的深渊而战栗，被一种无法表达的恐惧所困扰；禅会告诉他，为什么不直接进入这个深渊去看看呢？
虽然空可能被误解为消极的，但在真如观念中没有一点暗示消极的地方。
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真如是如实地看事物：它是一种彻底的肯定。譬如，我看见一棵树便说这是一棵树；我听见鸟叫便说鸟叫；锄是锄、山是山；飞鸟飞、野花开：这些都是真如的陈述。有人问一位禅师：“什么是平常心？”他回答说：“疲时睡，饥时食。”这个平常心便叫做究竟之道，即佛家哲学最高的教义。
如果空否定或拒斥一切事物，真如便接受并维持一切事物；这两个概念可能视为彼此对立，但佛家认为它们并非矛盾对立的。
佛家认为，只有我们从对立的观点去看时，它们才是矛盾对立的。其实，真如即是空，空即是真如；万物之所以为真如，正因为它们是空。一位佛教哲学家（青原惟信）说：当我未参禅而未曾体会空时，见山是山，见水是水；可是，当我体会空以后，见山不是山，见水不是水；然而，当我更深一层体会时，见山又是山，见水又是水了。这段话需要加以补充说明。当这位哲学家说他体会空以后“见山不是山，见水不是水”时，这个体会一定没有达到最高境界，还是停留在理智活动的层次，这里还有概念活动，并没有彻底除去一切糟粕。当空确是空时，便与真如合一了。
真如观念使禅接近实用主义和存在主义，它们都接受经验，把经验当作理论活动的基础，而这个经验与对立世界是密切相接的。
不过，禅与实用主义有一点很大的差别：实用主义诉诸真理的实际有效性，即诉诸我们行动的目的性，而禅却强调活动的无目的性或摆脱目的观，或者像禅家所特别表示的，当一个人经历生活过程时，要不留痕迹。中国禅的创立者六祖慧能大师，就是基于这种精神而强调定慧一体的。据说慧能听到别人诵《金刚经》时便有所悟，我们可以在那使他有所悟的“无住生心”几个字中找到同样的观念，这里所谓“无住生心”便是以无目的性来解释生活。
目的论是一个属于时间、相对、因果、道德等世界的名词，而禅却超越所有这些限制。只要野百合和飞鸟之存在于这个世界只是表示神圣生命的光辉，那么它们便是过着一种没有目的的生活。人类也是一样，当我们不要斤斤计较或担心明天吃什么穿什么，只关心今天的不幸时，这种生活不正像飞鸟百合一样的光辉吗？这种生活不是上帝要我们过的生活吗？也就是说，不是摆脱一切目的扰人和欲望烦扰的生活吗？时间与目的论是交织在一起的，禅超越时间，所以也超越目的论。因此，我们在《法句经》第三百八十五节中便看到这样写着：
对他来说，既无此岸也无彼岸，也无此岸和彼岸，
没有悲愁也没有束缚的人——我称他为婆罗门。
禅与存在主义不同的地方如下：存在主义有很多派别，但似乎都认为有限的人是无限地远离上帝，“展开在人类面前之无限可能性是可怕的。这里所谓无限可能性是指自由而无限自由，又是指无法担负的责任。”禅对这种思想感到陌生，因为对禅而言，有限即无限，时间即永恒，人不离上帝，“还没有亚伯拉罕，就有了我。”并且，禅并不认为无限可能性、无限自由、无尽责任是可怕的；禅欣喜于无限自由，因为禅就是自由；不论责任是如何的无止境和无法担负，但禅担负它，好像根本没有担负一样。用基督教的术语来说，这表示我的责任摆到上帝肩上，表示“不是完成我的意志而是完成你的意志”，这就是禅对道德责任的态度。当然，这不是逃避责任。禅是准备担负一切责任的，如果必要，还可以牺牲生命；但重要的是禅在真如的基础上实行六度婆罗密之首的布施之德，好像闪电中飐着春风。
当克尔凯郭尔在夸张恐惧（fear）感时，多少带有点神经质和不正常；他被这种感觉所困扰，因为他对于自己与上帝的分离具有一种不正常的感觉，这种不正常感觉使他不能完全理解从真如体验而来的自由的意义。存在主义者往往在相对层面上解释自由，其实，相对层面上是没有真正自由的。自由只能是真如的属性和真如的体验。存在主义者看到真如的深渊而战栗，并且被一种无法表达的恐惧所困扰。禅会告诉他，为什么不直接进入这个深渊去看看里面有些什么东西呢？
——铃木大拙
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